剧照
剧情介绍
该片以回忆的方式记叙了一个忧郁的巴黎青年人努力寻找现代大都市生活的意义和生命的故事。他在宗教，政治中找不到幸福和生活的理由，甚至在他自己身上也找不到。于是他把时间花在两个女人的身上，希望这样能够永久联系在一起。
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1 ) 不太喜欢
其实也知道电影中在探讨很精神的东西，可还是忍不住游离出来。总是感觉布列松对那个时代失去了疏离。世界变化的太快了，有些东西其实并无意义，不能被迷惑住。
结尾墓地的枪杀很震撼！那一刻不太确定是不是属于布列松的。有点冷酷的近乎残忍。我想那时候的他是很绝望的。
2 ) Serge Daney评布列松《很可能是魔鬼》
1. 电影的声音与图像从来不是一致的，图像上移动的嘴唇引导观众的眼睛去相信这种一致性。常讨论的“画内音voix in”和“画外音voix off”是技术概念、片场拍摄术语，但不适用于深入分析声音与图像的关系。
2. Le Diable probablement教堂一幕（如果布列松电影中还有某一幕这一说的话）：管风琴由上方传来的声音、人讨论教义的“话语”、吸尘器由地上而来的声音。干扰、取消人言的意义，语言变为噪音。
3. 主角的失败：社会的话语/dialectiques已经不适用于年轻人的困扰，重复这种话语只是重复加重困扰。超越语言，LDP主角进入虚无、无意义、沉默 （vs. 圣女贞德超越语言听到和看到）。
4. 四种概念探讨图像和声音的关系：a.) 画外音voix off，propagande纪录片电视节目最常用的手法，评论般的声音并不影响图像，而是影响观众如何观看图像（如动物纪录片中的各种“画外音”）; b.) 画内音voix in，记者摄影者从镜头外提问画内主体，信息模式变为一问一答，声音影响画内主体的一举一动和语言，不值得信赖 ; c.) 自内音 voix out，由主体吐露出的声音，由画面中器官的移动指示的声音 - 嘴唇移动，主体似是在说话，似乎画面和声音合二为一，如后期配音的电影，或任何简单的“常规的”电影，制造corps uni的假象，不可轻信；d.) “透过”音 voix through，画面主体由于构图原因被隐藏，或者人体背对观众，观众无法得到画面中嘴唇的暗示，主体不再透明、统一、易于理解，主体不透明、有厚度、一定程度上不被影像的illusion unificatrice所剥削，指向观众：看不一定是看到，听不一定是听到regarder n’est pas voir, écouter n’est pas entendre。（布列松与戈达尔和斯特劳布类似。）
5. 布列松手记：说话的器官不仅是嘴唇，还有整个身体、还有心灵。通往看不见的器官，聆听“说”这一动作不仅是观看一个指向语言/dialectique的器官。
DANEY, Serge. «Orgue et aspirateur (Bresson, la voix off et quelques autres)», La Rampe. Gallimard, 1983. pp. 138-48
3 ) 充满愉悦的历史片
关于社会的发展与自己的理念不同，参与就是助纣为虐的这个问题。我认为主角还是过于片面了。
当然、也不排除当时的社会环境可能是：社会要求同一个声音的环境过于严厉，而其他的信息来源又过于闭塞。
由片子可以看见的是，当时交流的环境是很少的、人与人之间也不是乐于交流，而是言语崎岖的表达着。而更多的人是沉默的接收者，或是片面的自以为是者。
言语的目的性过重，修饰自身的作用过重；而忽视了言语是为了表达本心。这样就有些跑题了。这样的社会风气也是不利于人类的身心发展的。
扯远一点、我个人认为那些场面话、或是甄嬛般的对话，说是全篇废话或许有些过激，但是、可以肯定的是、效率很低、误入歧途。因为我认为交流一个重要的作用是为了可以时刻评判自己、查漏补缺。如果不能，又为什么要浪费力气说话。穿的漂亮些、闭嘴、还他人一个静谧，就很好。
说回影片，关于影片提到的环境问题。为了修路就得砍树。为了发电又为了军备，得修核电站。为了不污染陆地，排到海里也没有问题。这说的都很对，我想不到有什么值得反驳的。
同理。为了富裕、死几个穷人也没什么关系。为了富强、打几场战争也合情合理。说到底，受益人是谁呢？收益的收获又是什么呢？有人因此过得更好了吗？过上了“天堂”般的生活？
人又不是在这个地球上刚生活没几年。历史好像没有实例佐证有哪个部落曾经全员生活在理想社会。与之相反，好像是无论怎样的手段，都没有一部分人从此过上了极乐生活呢？
如今，环境问题又甚嚣尘上，甚至有一种情况危急的感觉
说不定明天、后天，这个世界就都一起死光光了
有些为了自身利益一边叹息一边痛下杀手的人再也没有借外物补自己的东西，这种掠夺的思想最后会由蚕食自己子孙的血肉蚕食自己的血肉而结尾，就莫名的让人有些激动和开心呢
4 ) 严肃的哲学问题
#BFI# #Robert Bresson# 开场已经告知了观众整部电影的结局，也让影片带有极强的宿命感，（同场小伙伴觉得这让影片失去了悬疑感，我觉得再此基础上演员以一种去表演化的演出，让影片剧情失去了张力，但也让电影视听更加突出）。
影片以美苏核军备竞赛为背景，环境问题也被多次拿出来展示（讽刺的是男主的父亲却是一个“大自然的破坏者），年轻人对未来充满绝望，“上帝已死”让宗教信仰受到重创，虚无主义充斥着年轻的内心，而年轻的肉体变成了桎梏灵魂的监狱，冷酷极简的镜头指引着观众观察着这群与世界格格不入的人（演员无感情的表演与影片中强有力的环境音塑造了他们的格格不入）。
自杀被加缪誉为严肃的哲学问题，但当“炸弹爆炸时”，观众面对着个体的无力与集体的无意识这个难题，一切都随着可能的他跑入黑暗中了。（最喜欢的剧情有两处，第一，他们的教堂讨论时，管风琴调音会伴随着话题一次次的出现，重击着观众的心灵。第二，他们在公交车上讨论时带出了影片的标题，公交车司机一脚刹车停下了车，拿出圣经走下了车）
5 ) 可能是魔鬼
一句话来概括《可能是魔鬼》，这是个电影版的《局外人》，60，70年代的法国学运生机蓬勃。所以当开头又是学生政治集会，又是激进环境主义者，又是反宗教的亮相。让我有了戈达尔电影的错觉。不过还好，布列松的电影总是那么布列松，就像你光看画面就知道那是老塔的电影，那是路易斯布鲁奈尔的电影一样。事实上我这个伪粪情最不想看的就是这样的学运电影，这能让我随时怀疑自己好不容易改正到社会主流当前生活。所以对于《the dreamers》我喜欢的只是那些老电影的画面和他们玩地电影游戏。所以这个我开始以技术的眼光来看这部电影，这样会使布列松的电影里演员的表演限得很僵，因为本来他就限制演员的发挥，他认为演员在电影只不过是模特，摆在那里完全按导演的意图一丝不苟的动着，因为我没有入他的故事的境。要知道当初看乡村牧师的日记和穆切特的时候完全没有这样的感觉。但看得途中我还是完全被他画面中最切当的聚焦所吸引了全部注意力，在看惯了那些总是聚焦在人脸，人全身，人本身，还有爆炸的电影画面后，每次看他的电影总能让我叹为观止，比如那个用家里偷出来的食物搞的聚餐，画面一下子从满是残羹和燃尽的蜡烛的餐桌瞬间跳到做爱后女子俯身在床上的哭泣，还有那只从外面伸过来的手臂没有信心地安慰着，看到这个时候我总要感叹天才的蒙太奇。当然每次出现画面外话音和用镜头移动来暗示画面外整个空间的结构的时候，俺总也会傻乎乎的想，这也太高估观众了，显然不是每个人都能想象出画面外的空间。
《可能是魔鬼》让我直接能并行联想到的另一部电影拉斯冯提斯的《白痴》，也同样有一群寻找完全自由的男男女女无力的营造出完全反社会的乌托邦。只是布列松当然不会有那么拉氏式煽情的结局。当然扯得远一点，我也可以提到Fight club.那摩天大厦轰然倒塌，和《可能是魔鬼》中主角面对心理医生，把那张写满当今社会世俗约束名字，什么教育，存款和公民税的纸仍到壁炉里显然也有异曲同工之妙。只是《可能是魔鬼》显然要更作家电影，但又更客观（没有太显导演个人意愿）。所以我害怕电影中主角和那些学生们说得过于学术的对话，比如我不认为存在政治，这让我显得很哲学白痴。但是看到电影的后半俺又不自觉地入境，从主角一厢情愿的帮助毒瘾小混混诫毒失败，到最后他的“自杀”的过程。这个自杀的过程非常眼熟，后来一回想是和《白》那个故事类似，抑郁的富商没有勇气自杀而出钱让主角把他杀死，这里是主角轻蔑自杀的行为而要像古罗马的军士让自己的士兵将自己杀死。不同的是《白》中，主角最后说服了富商两人在冰面上狂奔来庆祝新生，而这里上了毒瘾的小混混甚至没有耐心听完主角临时文艺青年的感叹，就像士兵丝毫不理会阿基米德算完一个题目的要求粗鲁地砍下他的头一样，两抢结果了他抢了钱就逃。
布列松的电影中是很少会有背景音乐，但每次出来都是大手笔，绝对震撼，比如穆切特投河后那段。这个电影也一样，当主角一厢情愿的妄图感化毒瘾小混混，用雨果在《巴黎圣母院》中对教堂的描述，把他带到教堂过夜带着留声机放着赞美诗，可惜人家不领情反而偷了教堂捐赠的钱半夜逃跑了。还有最后主角在走向死亡的最后道路上，橱窗中电视传出来的钢琴曲，他的停足逗留，这些简单的有源音乐就直接把气氛推到了小高潮。
写得太技术，觉得无趣了吧，所以俺决定不提那些里面的小意向小暗示，比如小混混前后脱掉裤子和穿上裤子的特写，虽然布列松的风格是电影的每个设置都不是无意的。我觉得这个电影唯一让我大大笑了一次的是当主角和另一个青年在公共车子上讨论政府的话题是，突然前排一个衣衫破旧的蓝领立刻插话进来，然后开车的司机因为听得太入迷了于是来了个急刹。笑死了，法国人人都是政治家吗？
在无比伤感的结尾后，很奇怪脑海中突然想起的电影是伯格曼的《冬之光》，这里对社会完全流离而却无力改变的主角，和冬之光里那个无力用自己的信仰来拯救自己的教民的牧师是如此的感应，就想轻易回想起《冬之光》牧师被警方叫去验证死者时那个远处的镜头，他们的对话完全被汽车的声音的淹没。这个被老塔称为伟大处理的片断，在布列松的《可能是魔鬼》又可以轻易找到这样那样的类似的效果。大师们很巧合很好玩，不是吗？看完后登上IMBD，看到的第一篇Review的结尾（俺一般就直接看结尾）作者居然提到的也是winter light. 顿时觉得真TMD神奇。
6 ) 08052020台词片段
“这种社会冲突是怎么引起的? 是我的正常状态，我沉默许久了。 你没从无为中得到快乐吗? 得到了，但是明显是绝望的快乐。 你内疚吗? 内疚?从没像这样内疚过，我知道我比其他人理智多了，我绝对知道我的优势，假如我做了，我在世上就是有用的，这会使我作呕，我会透露我的观点，这将会进一步围住我，我更喜欢没有出路。 街边乞讨不丢脸吗? 查理蒂使得施予者与授与者同样丢人，那不是懒惰的好借口吗? 或许吧，但为什么那样呢? 如果我的目的是有利的，人人就会尊敬我。 生存权不是活着的补偿吗? 献出生命，这也是我能失去的。家庭计划，城堡旅游，文化，体育，语言学，农牧渔夫图书馆，各种运动，怎样收养孩子，父母教室联合会，教育:0到7岁，7到14岁，14到17岁，准备结婚，服兵役，欧洲勋章（名誉职位的佩章），寡妇，疾病:付账，疾病:未付账，成功男人，老年保险金，地方发展速度，分期付款，收音机与电视租赁，信用卡，房屋修补，交联指数，增值税和消费者。 你信仰上帝吗? 我信，有可能一辈子，但是假如我自杀的话，我认为我不会被判有罪的，因为不理解那些不可思议的事。 你考虑死亡有多长时间了？ 我总梦见我被谋杀，我死了，但我继续被挨打，我被蹂躏着，太可怕，所有的一切都是为了虔诚的理由，时过境迁，你会认为自己是殉道者吗?仅是殉道者。当我想跳水自尽，或者扣动扳机时，我意识到真的很难。 …… 你的生命中不再有政治了吗? 拒绝一切政治。 …… 但是医生，我没病，我得的病是显而易见的。”
主题对象延续自新时代美国弥散而来的“垮掉的一代”，布列松以惯常的行动聚焦封闭住了那一代年轻人的意志，无限重复“移动步伐-游荡街头-回到房间”的步骤，其中的每一步都透露着无所指的焦虑和空洞，偶有情爱、辩论、表达，也如无形青烟一般不具有推动力量，无法让镜头跳出封闭来，也就止不住三重空间的循环，直到最后借助毁灭的科技(手枪)结束于三重时空外的黑夜墓地。“要和平做爱而不要战争”的嬉皮士精神并未带来如数学般精确的答案(片中以数学指代科学)，战争永远在发生，危险永远存在，政治抑郁和个人存在危机相互绑定，无法根治，数学和精神分析都是短暂的自期，自我到底如何存在于个体和政治的两者间，才决定了和平的正当性和做爱的有效性。(布列松极简主义的意义指向反而是最丰富的，不进行心理归因的行为主义可拥有无穷释义。
我们为什么而活着？权利？金钱？享受？堕落？...不，不会是这些。梦想？梦想一旦实现就没有意义。爱情？爱情一旦获得就会失去。为什么而活着？为什么？厌恶生，却也不渴望死。意义，生的意义，死的意义，那意义不在生也不在死，而是超脱于此之外。
布列松用令人窒息的影像近乎绝望地探讨了现代社会青年存在主义的命题和虚无主义的泛滥。演员木偶论完美地契合了电影的深层所指，向我们呈现了现代青年被社会异化到身体和灵魂都备受折磨的虚无状态。在布列松标志性的局部特写中，这些青年成为绝对的主角，其他所有人物只是服务于剧情的工具，所以一个部位的特写即可代替。极简主义造成的画面内容缺失由声音进行弥补，影像上的空缺代表人物内心的空虚，而先于影像的画外音则进一步渲染了这种空虚在工业社会快速发展的时代，物质的过剩造成人们精神上的空虚。布列松巧妙地将电影置于这个时代背景，提出对环境破坏，核武器威胁，宗教信仰缺失，爱情观畸形等社会问题的思考，最终引申出当代青年急于找寻自身存在价值与人生意义而又无法找到出路的焦虑与迷茫这些问题很可能归结于魔鬼，毁灭可能是唯一出路
布列松倒数第二作，获柏林评审团大奖。1.布列松最有时政性和社会性的作品，在刻画一个遍寻生活意义无果的青年大学生的最后岁月的同时，插入了多段纪录片影像，如对环境污染和生态破坏的统计报道（棍击小海豹残忍），以及课堂上对核电站风险的讨论和教堂内对天主教难以适应现代生活的质询。2.尽管是彩色片，但无论是服装还是环境空间均为冰冷肃杀的色调（棕、灰、黑）。3.对肢体动作的大特写，人物冷漠空洞的神情，以及爱情、政治、宗教、心理治疗等多方面均无出路的体验，浓浓的虚无感至终渗入了观影者心中，结尾话未说完的猝然死亡则更彰显出无情的世事冰冷。4.对伐木树倒的镜头的无尽叠加，噪音，间或插入主人公紧捂耳朵的近景，令人窒息。5.在教堂里播放着赞美诗乐，瘾君子却在狂盗捐赠箱的硬币，如此绝望地呈现出赎救的不可能。（9.0/10）
正如影片本身所表现出的失措、虚无、漫无目的，忧郁的年轻男子在经历了社会与自我的多重崩溃之后陷入了一种绝望的混乱和无序，于是把人生无意义归咎于神秘主义的魔鬼作祟，一遍一遍毫无表情地向这个世界表达温吞犹疑的反抗，就连死之前都还在试图谈论自己无用的怀疑，布列松却不留情面地让他一枪毙命。
主人公在不停的寻找生命的意义，从宗教，从政治，从爱情，其间又涉及了很多人类破坏，污染毁灭环境的东西。在寻找的过程里，那个男生发现自己根本找不到生命的意义。想的越多，越没意义，最后只有去死。
作者纬度里为数不多的有鲜艳时代背景的作品。冷战后期的核恐怖、后工业化环境污染、宗教规劝的无效，布列松仍然机械地将时代热点“冷”处理了。只是这一次电影中的主角呈现出了某种异质性：巴黎青年的痛苦很大程度上来源于知识分子式的高度自觉，心怀人类的悲悯不如《乡村牧师日记》般具有普世性。这可能也是李沧东的某些作品的问题所在：批判时代症结的锋利或许会在病理性上停留过久，从而使得具体情节桥段功能性过强。
感觉上和 温柔女子 接近，只不过讲的是关乎政治和宗教的另外一个故事。很意外的倒是最后响起了音乐，迷茫的青年用布列松的无表情的模特来表现刚刚好。
很可能是魔鬼，将不属于我生活的影像和事实使我知晓而又无能为力，很可能是魔鬼，把精神的和现实的救赎都弄得不再可以承载希望，很可能是魔鬼，它让我连自我都难以了解，我的过往、记忆和希冀混乱不堪得理不出存在的依据。我很可能是魔鬼。局部的特写彻底解放了疏离的魅力，我们不再幻想这个动作是由我观照的客体发出而服务一段故事，它片段地打开一个纯粹客体的窗任由我们进入，听取秩序者的鸣笛和叫骂，伴随着圣乐砸开教堂的钱箱。它令我动弹不得。<4.5>
长发少年很美，背着蓝色布包。画面简洁，色调舒服，基本都是中景，只能看到下半张脸，让人感觉压抑局促，却和整体孤独忧郁感很吻合，这种表达方式很独特，波兰海报多贴切
4.0。1.一个忧郁的巴黎青年注定要死，宗教无意义、环境无意义、爱情无意义，甚至连存在都无意义。2.68年5月风暴之后，布列松的思考也接近于戈达尔，甚至于主人公的行事动机。3.极简风格省略太多，不少情节需要脑补太多。
纪实主义与强烈现实感的粗暴介入，让冷静的布列松也不可避免得卷入滚滚的左派浪潮中，当然导演本人的态度与观众们接受感不可同日而语，「很可能是魔鬼」的确是当时人类对于世界乱相的直观心声，叛逆的青年人与革命则是另一种毁灭世界的魔鬼，只是如今看来连叹息都泯灭了。
@arsenal berlin 布列松对于人类社会的冷眼到这个阶段已经趋于全面绝望甚至残酷，在他看来什么都无法带来拯救：政治不能，科学不能，宗教不能，爱情也不能。资本利益驱动下人性如薄冰，一碰即碎。大量机械运动的特写（电梯、公交车门、开锁等等）与人的行为并列出现，使得人物的僵硬与漠然更为突出。
小莫23号钢协第二乐章主题响起在恰到好处
布列松创作的后期，显然已摆脱了形式的束缚，虚无主义的特质涌现在电影的各个方面。比起早起对人性的关注，这部电影的格局更为宏大。气质同样更加飘忽。对人类未来表面的忧虑下，更真切地涉及到存在和虚无的终极问题，主角最终以死亡对抗虚无。毕竟世界皆有主观念头创造，生死又有何妨？
许是布列松真不是我的菜, 许是我对剧情真的不感冒, 许是中文字幕实在太差, 反正我是不知所云, 我....我实在看不下去了. 对我来说, 此片绝对是魔鬼。
3.5布列松的演员永远和橱窗模特一般 政治在他手里一点激进意味也无 留下只是世代的记录而已 就算自杀这样煽动的结尾也可以拍的如此克制而干净 女生都很美好 一片 pale and frail
从来没有觉得布列松如此虚无主义过。难得地对于电影内大段深而远的对话有了初始的理解（至少说共鸣）。感觉是某种观影上的转折点（又或许不是）。决定在看伯格曼之前（或同时）要补陀思妥耶夫斯基和黑塞了。
某种对于"现代性"，甚至"后冷战"、"后现代"回应、萨特存在主义或唐璜"行为"只代表其自身的机械仪式，但个体叙事及其倒叙结构在被布列松泛化为人类、自然的向死而生，关于灾难与环境问题纪录影像超验地并置，自然冲动之于人类社会之喻退隐，取而代之增加由存在主义通向(或"回归")自然
以前会觉得布列松过于冷漠 现在觉得他是超脱人类集群的理性和客观 虚无一切都是虚无 爱情政治宗教都是可有可无 当我真正完全的厌恶这个世界 才发现他的描绘是如此恰如其分 失望的尽头是否是虚无抑或反之整部色调都青青暗暗 素寡疏离沉闷无望戛然而止的死亡是必然 讲不完那句话 甚至会在他转头后毫无征兆的开枪结局 便也只能以死亡作为结局和出路 除此之外我找不到方向