碰撞

看《碰撞》这部电影恰好赶上头昏脑涨，只知道画面里叽叽喳喳，啪啪啪啪，纪录片式的镜头晃动地厉害，用我刚满3岁小侄子的口头禅表达感受再适合不过了:我都快晕了。

电影从开始到最后，出现频率最高的台词应该是“真主保佑”了，但也没看明白这帮人有鸡毛可吵吵的，真主到底该保佑谁？这个问题需要借题发挥一下。

有些信仰好像不是为了救人而是折腾人，比如真主和它领衔的穆斯林民族，打打闹闹多少年也没掰扯出是非胜负。 这种信仰好像天生具有自毁机制，稍微太平点儿时就自动触发，循环往复生生不息，不以人的意志为转移。 在地球村快速行进的专列上，这些有坚定信仰的民族好不容易买到票上了车，可它一言不合就下车，跟闹玩是的。 但不管你信啥，是个人都趋利避害，像电影里那位小哥向同在囚车里的美国记着打听: 美国究竟长什么样？ 都盖满了高楼大厦吗？ 像埃及一样靠海吗？ 女孩多吗？ 我们怎么才能去？ 看来除了那个总闹人命的信仰，还有物质享受可以追求。打来打去祸及一代又一代，背负各种主义、立场和信仰，沉重的国家和个体都无法挺直腰杆，把“和和气气奔小康”作为共同追求不好吗，总比打来打去强吧。 都长点心吧，要“真主保佑”可以，但不把真主该保佑谁的问题解决了，还会原地打转，还不如“上帝保佑”，毕竟以“爱”为最高宗旨的道德信仰不会让人互相伤害！

《碰撞》如同一幅图示，为我们描绘出戏剧影像与现实影像不同的作用机制。一方是发生在警车内的戏剧空间，另一方则是警车外的现实空间，两者有着不同的形态。对于戏剧空间来说，将众多人物封闭在狭窄的独一空间内，让矛盾在其间不断上演，以取得强烈的戏剧效果；但对现实空间来说，松散、稀疏作为日常生活的本质，可以获得真实的体验质感。

戏剧影像从现实生活中抽离出来，不再需要遵循日常生活的机制，它有其自身的运作方式：通过不断建构戏剧性来获得临场的真实；但对现实影像来说，不仅需要遵照日常生活是如何具体发生的事实，还需要瓦解影像自身携带的虚假性，让影像宛若记录下来的现实本身。

《碰撞》中，摄影机镜头从车厢内投向车厢外的目光，击穿了戏剧影像与现实影像的区隔，打通了戏剧空间与现实空间。两者间如此盲目地“碰撞”，爆发出激烈的火花。对此，观众是相当矛盾的：既不能从戏剧影像产生的戏剧冲突中获得高潮体验，因为不断为车外侵入的现实所干扰；同时也无法从埃及正发生的政治现实中感受到真实性，因为他们所处身的首先是一个虚假的戏剧空间（车厢）。

布列松对此早有断言：“真掺假时真亦假（拍照的戏剧或电影），假到纯时假亦真（戏剧）。”这也即是说，当电影只是将戏剧拍摄下来，戏剧的“假”干扰到了电影原应获得的“真”，同时当只营构一种纯粹的戏剧影像，原本的“假”现在也将被认定是“真”。此一言，可谓概括了戏剧影像与现实影像的本质区别和其不同的运作机制。

“在真实与虚假的混合中，真实突出了虚假，而虚假阻止人们相信真实。”而这正是《碰撞》这部电影的问题：既无法只创造虚假（戏剧影像），也无法只记录真实（现实影像）。结果便是，假的看着更假了，原先即便是真的观众也开始怀疑其真实性。

眼睛差点没给我晃瞎了，题材本来挺好，囚车内冲突也应该更有戏剧性，但这拍成了什么玩意。 眼睛差点没给我晃瞎了，题材本来挺好，囚车内冲突也应该更有戏剧性，但这拍成了什么玩意。 眼睛差点没给我晃瞎了，题材本来挺好，囚车内冲突也应该更有戏剧性，但这拍成了什么玩

是一部埃及电影。讲的是2013年埃及二次革命时期的故事。

2013年六月，埃及示威游行如火如荼，支持和反对穆兄会的人们相持不下，行为也越来越激烈。警察上阵，见人就抓。于是，在一个囚车里，就被关进了各色人等。除了正反两派外，还有记者、基督徒、流浪汉以及十几岁的小孩。甚至还有一个好心的警察。人们就在这辆囚车中忍受着煎熬。晚上，囚车停在了示威队伍中。示威的人群砸开车门，高喊着：“叛徒！”一伙暴徒冲上车来，不管青红皂白，见一个揍一个，最终，囚车倾覆。字幕缓缓升起：“在二次革命中，各种示威活动造成近千人死亡。”

埃及是个很奇特的国家，它有着古老的历史，又是被异族长期统治的国家。在当今的阿拉伯世界中，它同样以伊斯兰教为国教，却又是向现代化的步伐迈进的最快的一个。在和以色列的关系上，几次大的战争都是埃及打头阵，却又是第一个主张和以色列和平的国家，在内部，民主制度与传统宗教信仰的纠结中，乱象丛生，争斗不断。

还有个怪象。埃及历任总统里，纳赛尔、萨达特和现在的塞西，都有军人背景，差不多都是通过政变上台的，而国家始终是安定的。穆兄会的这位穆尔西是扎扎实实通过民选当上的总统，一上台国家就动荡不安，经济衰退，最后还是灰溜溜的下了台，差点被毙了。在政策上，纳赛尔和萨达特一直寻求的是伊斯兰教的世俗化，在他们当政时期，宗教的影响力在下降，纳赛尔甚至提出来一个“伊斯兰社会主义”的发展方向。而穆尔西则代表了伊斯兰的传统势力。

所以说很奇特啊，一个获得90%伊斯兰民众支持的民选总统，执政一年多，就被轻而易举的取代，国家反而恢复了稳定。

影片就是这个动荡时代的一个缩影。被抓来的这几个到了囚车上，首先做的事就是辩论，那边说穆兄会就是好，这边说就是不好，其实谁也不知道好在哪里坏在哪里。辩的没劲了，也就沉默了。慢慢的和睦相处了，一人有难，大家帮助，俩不同阵营的小孩还在一起玩起了九宫格游戏。一个老弟还在车上发起了名片，意思是以后有事大家互相帮助啊。

共同的遭遇使大家团结在了一起，利益冲突淡化了，人性也就复苏了。其实人与人之间本来就应该和睦相处的。这些貌似有信仰有追求的人们，实际上都是利益集团的端起来的枪和盾，在疯狂中，让他们失去理性。只有在和平的生活中，他们才能找回自我。

我以前就说过，民主是需要培养的，也是需要土壤的。这土壤不仅仅是指的制度。当人们还不知民主为何物，还没有形成清晰的民主观念的时候，强行制造出一个虚幻的民主，那只能是皇帝的新衣，自己骗自己。影片结尾，当囚车驶向示威人群时，囚车里的人们都在紧张仔细的分辨车外的抗议声，他们都希望是自己这一派的人，以便形成“多数人的暴政”。这种企盼的结果，却往往是遇到一群魔鬼。

影片的导演很棒，在力求接近真实的情景中去发展情节。分寸掌握的很好，尤其是熟练的运用了光线的色彩，巧妙的烘托了当时的气氛。

列宁曾认为电影是最好的武器。而这一点在随后的苏联电影中得到了印证，苏联利用电影的力量完成了许多其它艺术形式完成不了的事情。如今苏联电影的继任者俄罗斯电影没能继续这种辉煌，随后的发展乏善可陈；

而在另一边美国电影则继续着这一信条，用电影作为对外文化侵略和对内意识形态的“武器”。再把目光放到动荡不安的中东，那里似乎除了真枪实弹的枪支，也就只有电影可以击穿人的胸膛了。本文选取了两个典型电影，来论证美国电影如何用电影来消解后种族主义，而中东电影如何用电影来发泄和激化的。

笑声中释放

弗洛伊德认为笑具有一种释放的功能，在一定程度上能够疏解一个人的压力。作为产生笑的喜剧，自然也起到了释放社会整体压力的泄气阀的作用，当社会被什么所压制的时候，进入喜剧片，观众在哈哈大笑中释放了压力，于是矛盾便被化解了。

从喜剧片的开始就是如此，卓别林的《摩登时代》和《城市之光》中塑造的流浪汉形象，在笑声中实际上完成了一种与外部身份的和解：一方面身为移民的他试图获得别人的认可，一方面其抵抗社会和权威以期望获得一种乌托邦式的社会体制，这种在电影中的矛盾成为了其电影的主要喜剧元素的来源。于是这种明明尖锐的民族多元融合的矛盾被弥合了，这种差异之间通过喜剧得到了沟通，情绪被释放。

时代发展，现代资本主义发展过程中矛盾越来越激化，经历了60年代的完全性的爆发，已经到达了一种近似于蒸汽机械的结构，稍不留意就会酿成惨剧，于是作为泄压阀的喜剧开始轻轻的释放在蒸汽机械中的“蒸汽”，让火热的“蒸汽”慢慢的排出结构，让整个机械达到秩序，从而完成对社会问题的消解。其中《颠倒乾坤》是其中的典型代表。

《颠倒乾坤》成功的完成了一次反种族主义和反资本主义情绪的消解。故事的内核改编自马克吐温的《百万英镑》，一位白人股票经理人和黑人流浪汉在杜克兄弟的打赌之下，交换了身份，流浪汉成为了其公司首席经理人，而原来的经理人沦落为无业游民。剧情发展，两人逐渐意识到真实情况，随即联手展开复仇，利用两人的能力扳倒了老板完成复仇。

杜克兄弟之间的赌约是关于一个人先天的遗传是否是决定财富和贫困的唯一因素，为了完成这一赌约，他们先是利用权势将经纪人投入大牢，又从街边随便抓了一个黑人作为他们的股票经纪人，这样的赌注实际上揭示了在资本主义国家贫困的真实源泉：资本的反复无常以及资本家们的自私自利和冷漠无情。当这种揭示以一种嘻哈打闹以及财富奇观化的影像呈现的时候这种揭示和表现立即就被消解了，甚至在他们完成了对杜克兄弟的复仇之后，所营造出的畅爽感掩盖住了之前的社会矛盾的揭示。最后当黑白两人连同曾经的资本主义代言人的管家一起在海岛上享受着资本主义的沉溺的时候，贫困消失了，他们最初所代表的阶级冲突和社会矛盾也消失了，留下海岛、沙滩还有歌声。

也就是说他们并没有试图摧毁这个体系，而是利用体系，最终证明了这种体系的可行性，实际上仍然是美国梦的再版：一种相信只要在美国经过努力不懈的奋斗便能获得更好生活的理想。另一方面，在黑人出场的时候，警察对待白人和黑人不同的态度实际上也是一种后种族主义的倾向，但是在黑人成为了经理人之后，人们对他的态度就像是现在社会对待黑人问题的态度：表面毕恭毕敬，对问题闭口不谈。但是当杜克兄弟在厕所里秘密对话的时候，所有针对黑人肮脏的话语都破口而出，种族主义从来没有真的消失，随后的结局中同样也对这种后种族主义进行了消解，黑白联手实际上就代表着自马丁路德金《我有一个梦想》之后的黑人民权运动的一种理想。两人携手，亲如兄弟，完成了最后的复仇，在阳光明媚的海岛上一起享受日光浴。刚刚还极其尖锐的种族主义矛盾烟消云散。

当社会呈现出一种缺点和不足时，喜剧为这种缺点和不足所存在的问题进行填补，最终的目标就是消解掉这种匮乏或者解决掉问题，让这些无序的东西暂时回归到有序的状态。

情绪的“激化”

埃及，这个自21世纪以来政局一直不稳定的国家，在阿拉伯之春中也未能幸免，各方势力纷纷登场，军警民情绪都像是随时爆炸的火药桶，一年之内数次处在风雨飘摇的游行示威之中。《碰撞》就是立足这一次混乱的时局，从美国记者被抓捕起，到整个囚车被民众掀翻结束，电影似乎在影片中给出了无数的答案，但是最后都化为乌有。

电影很精妙的选择了街道这一在阿拉伯之春最为具有特点的空间，并将选取了一个最能代表混乱的角落——囚车，导演将摄影机始终放在囚车中，囚车这个场域作为国家意识形态机器的暴力象征，自然而然里面的人想逃亡出去的，而由于游行者和警察的不可调和的关系，在外面的人既是想要砸碎的，又是想要拯救的。矛盾之下，甚至没办法到达监狱的囚车就漫无目的的在整个城市游荡，就象征着埃及找不到根基的国家政权。通过这样一个场域的营造，作者让不同势力的人产生了交集，通过交集，完成了每一个可能的未来的答案，然后在结尾逐一破灭，最终在群情激昂的激光灯下，囚车倒转，人们失去身份。埃及回到原始。

影片在人员的构成上，25个身份各异的人，他们被以各种理由被逮捕，包括：美国记者，埃及底层游行示威者，埃及穆斯林兄弟会的成员，甚至时作为暴力象征的警察也因为怜悯而被投入囚车。

在这种人员的不断的流动之中，影片呈现出一种浮世绘式的社会画卷，徐徐展开，首先立于眼前的是矛盾和冲突，每一个成员进入囚车所做的第一件事是与思想不同的人对抗争斗，以至于流血。象征着埃及目前正在所遭遇的境况一样——混乱、无序。当画卷过半，冲突也在警察的干涉下不得不停止时，立于眼前的似乎是这个国家未来走向的答案：交流和包容，他们在不等不平静下来放弃所有信仰和民族成见的时候，互相交流成了唯一的方式。互相打趣起外号，说起以前的日子。但是最后最终他们的囚车被开到了游行群众的中央，所有曾经的和解和容纳，在这个极端封闭的空间中消散了，游行群众群情激愤誓要砸碎囚车以示对国家之恨，然而在囚车里被砸碎的却是好不容易达成和谐的“未来”。所有的成见和不满又重新回到原位，所有的答案都没有了，情绪又被激化了。

相对于美国类型片中喜剧的容纳和释放的作用，《碰撞》非但没有解决问题，而且没有让观众沉溺和忘记矛盾，它让观众记得矛盾，让观众处于痛苦中。然而这种情绪的“激化”是让观众在影片最终营造的动荡不安中自己去找到答案，找到这个国家真正的未来和方向。

这不是影评，算个人观后感

这部电影评分，在豆瓣上给低了。IMDB是7.6分。我个人给四星，加一星是因为想拉一拉豆瓣平均分。

这部电影其实谈的也不是政治，而是在讨论人究竟应该如何对待别人，什么概念去对待别人。

故事挺简单，埃及暴乱，这是由于政治问题引起的。有这么一伙人，他们政治观点不同个，却在暴乱中，阴错阳差的被关进了一个囚车里。他们进入囚车后，知道彼此的观点不同，恨不得要弄死对方。但是随着故事的推进，我们会在电影中发现，人们使用概念的不同，直接影响了人们对别人的方式。

整部电影都非常紧张，但是电影里有一段，非常的温馨，所有人都笑了。而这时候，正是所有人放下了其他概念，开始关注“人”这个概念。也就是说不在乎对方是什么信仰，只看到对方作为一个普普通通的人的生活。

简单说，这部电影里面的群体分为三部分。第一部分是警察，第二部分是囚车里的人，第三部分反而是导演讨论的焦点，这部分人是暴徒。

电影最后，一个人把囚车偷走了，要开往某一个阵营。这时候囚车内有起了冲突，因为如果开到B阵营，那么A阵营的人怕被弄死，相反也是如此。但是当这个人把囚车开到某个阵营里后发现，这群暴徒根本不管囚车里的人究竟是谁，他们只想攻击、攻击、攻击！

整部电影，囚车里的人都想把囚车门打开，但是到了最后，他们选择紧紧把囚车门关掉，防止暴徒冲进来。这个地方很值得玩味。

我一直有一个观点，就是人类社会，最终要走向文化的大融合。因为只有这样，人类才能更有效率的与共同敌人抗争（明显的或者不明显的）。人类从古自今，已经为了各种概念不同（政治概念、宗教概念等等），浪费了太多时间去摩擦，甚至厮杀。就像暴乱的时候，社会的大部分进步都是停止的。而暴徒最后都变成了为了施暴而施暴。这对人类整个未来有什么意义呢？

我个人相信，我们最终要消灭大多数，把人区别成不同的概念。比如国家、比如民族。最终可能我们将拥有同一个身份，比如“地球人”等等。

所以我个人认为，这部电影最后表达的，就是人们为了某些概念，在自己内部争来争去，是多么没有价值的一件事。